Rezultate de la 1 la 2 din 2

Subiect: Intelepciunea vedica vaishnava

  1. #1
    HareKrishna este offline Utilizator Samanta
    Data inscrierii
    februarie 2010
    Posturi
    49

    Implicit Intelepciunea vedica vaishnava

    Oh Mukunda, Cel ce acordă eliberarea din lumea materială (mântuirea)
    Cine are în această lume curajul
    De a se ruga pentru cadoul iubirii divine,
    a cărei cea mai mică manifestare
    când adie în mințile marilor înțelepți
    îi face să uite de fericirea mântuirii (eliberării din lumea materială)?
    De aceea rugăciunea mea către Tine este aceasta:
    fă-mă să îmi doresc o asemenea iubire divină (prema)
    și fă ca această dorință să crescă tot mereu
    în această lume, viață după viață.

    Acei înțelepți, ancorați în realizarea de sine, care experimentează direct fericirea eliberării, devin imediat indiferenți față de ea, la simpla venire în contact cu sămânța iubirii divine din care doar o fracțiune infimă a germinat.
    Ce persoană poate fi atât de cutezătoate în această lume, pentru a se ruga pentru o asemenea comoară?
    De aceea eu mă rog numai, ca totdeauna, în toate viețile mele, să am marea sete și entuziasmul pentru a atinge acea mare comoară, să uit de orice altceva, și să-mi fie sete de ea, așa cum un pește scos din apă moare să se întoarcă din nou acolo, sau așa cum pasărea cataka este însetată după apariția norului, sau cum pasărea cakora caută razele lunii.

    Brahma-ananda este numele dat plăcerii pe care transcendentaliștii o gustă în momentul mântuirii sau eliberării, prin realilzarea identității spirituale universale.
    Această plăcere este atât de lăudată de cei ce au experimentat-o, spunându-se că ea face ca orice plăcere lumească, să pară nesemnificativă, chiar și aceea de a deveni regele pământului sau prima ființă din univers, Brahma, creatorul universului material.
    Totuși această brahma-ananda devine ea însăși nesemnificativă pentru cei care au avut fericirea de a obține, chiar și cea mai neînsemnată urmă a parfumului iubirii divine pentru Cel Atoate Atrăgător – Krișna prema. De aceea prema este scopul final al vieții sau prayojana-tattva.

    Există nenumărate varietăți ale iubirii divine, dar și o mare diferență în cantitatea iubirii aflată în diferitele persoane.
    În conformitate cu comentariile lui Vișvanatha Cakravarti referitoare la varietatea eroinelor aflate într-o relație de iubire cu Personalitatea Supremă, descrise în lucrarea lui Rupa Gosvami, intitulată Safirul Înflăcărat (Ujvala-nilamani), acesta spune că există patru cantități de iubire:
    1. atomică, în sufletele condiționate de natura materială, în care gustul pentru serviciul devoțional (bhakti) nu s-a dezvoltat. Prema este de-abia detectabilă, și de aceea revelarea Domnului față de astfel de persoane este aproape inexistentă.
    2. comparativ substanțială, în sufletele care sunt conștiente de măreția și opulențele Domnului, suflete care au trecut de bariera luminii divine, ce înconjoară lumile spirituale, și au pătruns în Vaikuntha, lumea spirituală a măreției și opulenței Domnului.
    3. măreață, în sufletele care sunt mai mult interessate în dulceața (madhurya) Domnlui, decât în măreția și opulențele Acestuia, suflete care trec dincolo de Vaikuntha intrând în lumea intimă a Domnului, lumea relațiilor intime, Vrindavan, unde Domnul consimte să se lase în grija devoților săi intimi, fiind El Însuși controlat de iubirea acestora.
    4. deosebit de măreață, în Radha, iubita intimă eternă a Domnului, care-l controlează pe Acesta în cea mai mare măsură.

    Puterea iubirii Radhei a fost eulogizată în cartea Prema samputika „Cutia giuvaerurilor iubirii divine”:

    Așa cum un leu puternic înfrânge mulți elefanți
    Și apoi devine hrănit și se întărește prin aceasta,
    La fel și iubirea divină, când e deosebit de măreață,
    Învinge orice obstacole care se află în fața acesteia,
    Fie că ar proveni din lumea aceasta sau din următoarea,
    Din partea dușmanilor sau a membrilor propriei familii,
    Din cauza propriului corp (necontrolat) sau a lucrurilor relaționate cu acesta,
    Sau chiar și din cauza Celui Drag,
    Care El Însuși este obiectul iubirii.
    Chiar dacă aceste obstacole ar deveni la fel de imense ca muntele universal Meru,
    Iubirea Divină le va înfrânge
    Și înfrângându-le
    Va deveni mai puternică și mai vitală.

    Iubirea Divină este esența energiei interne a lui Krișna, care este cunoscută ca ananda sau hladini, energia extazului divin.
    Această energie manifestându-se în diferite tipuri de devoți, apare sub forma a patru tipuri de sentimente dominante, cunoscute ca
    - iubire dominată de sentimentul servitudinii – dasya rasa
    - iubire dominată de sentimentul prieteniei – sakya rasa
    - iubire dominată de sentimentul parental protector – vatsalya rasa
    - iubire dominată de sentimentul erotic al îndrăgostiților – madhurya rasa.

    Iubirea erotică față de Cel Atoate Atrăgător este numită iubire dulce (madhura rati) pentru că este cea mai plăcută dintre toate sentimentele devoționale.
    Iubirea erotică divină este de trei feluri:
    - comună (sadharani rati)
    - cu compromisuri (samanjasa rati)
    - competentă (samartha rati)
    Cea din urmă este cea mai ... perfectă (toate tipurile de iubire sunt stadii ale atingerii perfecțiunii), ea fiind sursa celui mai perfect tip de activitate devoțională divină: kama-rupa bhakti – bhakti a cărui sursă este sentimentul erotic al îndrăgostiților.

  2. #2
    HareKrishna este offline Utilizator Samanta
    Data inscrierii
    februarie 2010
    Posturi
    49

    Implicit Re: Intelepciunea vedica vaishnava

    Aștaka spuse:
    -Capabil de a asuma orice formă pe care ți-ai dorit-o, ai trăit timp de un million de ani în grădinile lui Nandana. O cel mai de seamă dintre cei ce au înflorit în Krita-yuga (epoca bunătății și a virtuții), din ce cauză a trebuit să părăsești acea regiune (paradisiacă) și să vii aici?
    Yayati răspunse:
    -Așa cum neamul, prietenii și rudele îi părăsesc, în această lume, pe cei care și-au pierdut averea, la fel și în lumea paradisiacă, ființele cerești, avându-l ca șef pe Indra, îl părăsesc pe cel care și-a pierdut
    Virtutea.

    Aștaka spuse:
    -Sunt foarte curios să aflu, cum este posibil ca în lumea paradisiacă, să-ți pierzi virtutea.
    Te-aș ruga de asemenea să-mi spui, oh rege, ce lumi paradisiace pot fi atinse, și prin ce fel de activități. Știu că ești familiarizat cu actele și cunoașterea marilor ființe."
    Yayati răspunse:
    'O ființă pioasă, cei ce-și expun propriile merite, sunt condamnați să sufere în iadul pământean numit Bhauma. Deși cu adevărat emaciați, ei par să crească pe pământ (sub forma fiilor și nepoților lor, născându-se în propria familie) numai pentru a deveni mâncare pentru vulturi, câini și șacali.
    De aceea, acest viciu, trebuie să fie în mod deosebit cenzurat și reprimat.
    Ți-am spus tot; ce altceva să mai spun.

    Aștaka spuse:
    Când viața se termină la o anumită vârstă, vulturii, păunii, insectele și viermii mănâncă corpul uman. Atunci unde mai trăiești? Și cum mai vii înapoi la viață? Nu am auzit de nici un iad care să se numească Bhauma pe pământ!'
    Yayati răspunse:
    -După disoluția corpului, intri în pântecul mamei și stai acolo într-o formă indistinctă. De îndată ce ai o formă distinctă și vizibilă, reapari în lume și pășești pe suprafața pământului. Acesta este pământul-iad (Bhauma) unde cazi, pentru că nu iei în considerare terminarea propriei existențe materiale și ca atare nu acționezi pentru emanciparea spirituală. Unii trăiesc 60000 iar alții 80000 de ani în lumile paradisiace, și apoi cad. Și după ce au căzut, sunt atacați de anumiți Rakșasas, sub forma propriilor fii, nepoți și alte rude, care le distrag atenția și inima de la propria emancipare spirituală.

    Aștaka întrebă:
    -Pentru ce păcate sunt atacate ființele ce cad din lumile paradisiace (materiale) de către acești groaznici Rakșasa groaznici cu dinți ascuțiți? De ce nu sunt pur și simplu anihilate? Cum intră din nou în pântecul unei mame, și sunt dotați cu simțuri?
    Yayati răspunse:
    După ce a căzut din lumile paradisiace, ființa devine o substanță subtilă (minte, inteligență și fals ego), ce locuiește în apă. Ea devine sămânța vitală. Intrând în pântecul mamei și în perioada propice, dezvoltă un embrion și apoi viață vizibilă, asemenea fructului din floare. Intrând în copaci, plante, și alte substanțe vegetale, apă , aer, pământ și spațiu (eter) o astfel de sămânță apoasă asumă cu timpul și forme de patrupede sau forme de bipede. Acesta este cazul cu toate ființele pe care le vezi.

    Aștaka spuse:
    -O spune-mi, te întreb pentru că am propriile-mi îndoieli. O ființă care a primit o formă umană intră în pântecul mamei în propria-i formă umană (anterioară) sau într-altă formă? Cum este de asemenea posibil să achiziționeze o formă distinctă și vizibilă, ochi și urechi și o conștiință? Întrebat de mine, oh, explică toate acestea, oh tu cel ce ești familiarizat cu actele și cunoașterea marilor ființe.
    Yayati răspunse:
    -Conform meritelor propriilor fapte, ființa intră într-o formă subtilă în sămânța care este implantată în uter, fiind atrasă de forțele al căror scop este renașterea. Apoi dezvoltă acolo un corp de-a lungul tmpului; mai întâi din esența subtilă.

    Aștaka întrebă:
    -După moarte corpul este ars (procedeul vedic standard), sau este distrus într-alt mod de natura materială. Fiind astfel distrus, care este principiul, după care un corp primește din nou viață?
    Yayati răspunse:
    -O leu printre regi, o persoană care moare ia o formă subtilă (corp subtil alcătuit din Falsul Ego, Minte și Inteligență); și reținând conștiința actelor sale, ca într-un vis, intră imediat într-o altă formă, cu o viteză mai mare decât cea a aerului.
    Cel virtuos atinge o poziție superioră, iar cel dedat viciului atinge o formă inferioară de existență. Cel vicios devine vierme sau insectă. Cred că nu e nevoie să spun mai mult, o tu, cel cu suflet măreț și pur!
    Ți-am vorbit despre modul în care ființele ce ating o formă embrională sunt născute, cu patru picioare, cu șase picioare, sau altele cu mai multe picioare. Ce ai vrea să mă mai întrebi?'

    Aștaka spuse:
    -O tată, cum este posibil să atingi acele regiuni superioare, de unde nu te mai întorci într-o viață pământeană? Este acest lucru posibil prin ascetism sau prin cunoaștere? De asemenea cum este posibil să atingi regiunile fericirii (paradisiace)? Întrebat de mine, te rog răspunde pe deplin.'
    Yayati răspunse:
    -Cei înțelepți spun că există șapte porți prin care poți fi admis în paradis.
    1. Ascetismul
    2. Bunăvoința
    3. Pacea interioară (liniștirea minții)
    4. Controlul de sine
    5. Modestia
    6. Simplitatea
    7. Mila față de toate ființele.

    Cei înțelepți spun că o persoană poate pierde toate meritele datorate acestor calități, ca o consecință a vanității (trufiei, îngâmfării).
    Cel care datorită faptului că a acumulat cunoaștere, se consideră învățat,
    Și cu ajutorul cunoașterii sale distruge reputația altora, nu va atinge niciodată regiunile fericirii veșnice.
    Acea cunoaștere nu-l face competent pe posesorul acesteia de a atinge regiunea Brahman.
    1. Studiul (științei spirituale),
    2. gravitatea,
    3. venerarea în prezența focului (sacru), și
    4. Ceremonia Sacrificială,
    Sunt cele patru activități ce îndepărtează orice frică.
    Totuși când acestea sunt amestecate cu vanitatea, aceste activități sunt cauze ale fricii.
    Cel înțelept nu devine niciodată exuberant, când primește onoruri, și nici nu se lamentează când este insultat.
    Pentru că de fapt doar cel înțelept îl venerează pe cel înțelept,
    cel rău nu acționează niciodată ca cel virtuos.
    „Am dat atât de mult
    Am executat atât de multe sacrificii
    Am studiat atât de mult
    Am ținut atât de multe jurăminte de austeritate”-
    O astfel de vanitate e sursa fricii.
    De aceea nu trebuie să ai niciodată astfel de sentimente
    Cei învățați, care acceptă ca singurul lor sprijin doar energia spirituală (Brahman) care e neschimbabilă și de neconceput, facând să curgă binecuvântări peste o persoană virtuoasă ca tine, se bucură de pacea perfectă aici și în viitor.

Subiecte Similare

  1. Intelepciunea zilei
    De Ilia in forum Discutii libere
    Replici: 329
    Ultimul post: 02 iun 2013, 23:59
  2. Literatura vaishnava
    De HareKrishna in forum Literatura
    Replici: 6
    Ultimul post: 15 dec 2010, 23:13

Reguli postare

  • Nu puteti crea subiecte noi
  • Nu puteti posta replici
  • Nu puteti posta atasamente
  • Nu puteti sa va editati postarile
  •